Question or Answer: What Matters More?

Thinking process

Once a Teaching Monk* from Peace Revolution project said: In Eastern philosophy, everything is about the answer. It doesn´t matter much the question, what matters is the answer. At that very moment I thought: In Western philosophy, it is totally the opposite – think of Jaspers or Heidegger, to name a few -, what matters the most is the question (the thinking itself, not the conclusion).

I didn’t know how to continue with this thread in my mind, but I quickly realized that there was no wrong or right approach to this, but rather sometimes we need the right answer, and sometimes we need the right question.

Life, Love and Death

When something happens in our lives, when a change comes, when someone important to us moves abroad, or we get a promotion at work, or we move in with our partner, or we lose something meaningful, or we become parents, we start making some important questions, and looking for some accurate answers. If we can categorize these questions, I dare to say that they are mostly about life, love and death. What is most interesting: although we may develop and learn from others some conclusions about these key themes, they are never a “closed case”, they re-open once in a while in our lives, and we get the chance of deepening our understanding of them. They are topics in progress throughout our entire life (why? I´m not sure). 

Credits @ayushthakur5099

What we think about love in our first romantic relationship is pretty different from what we think about it once we commit to a long-term relationship, for example. At the beginning, love is all magic, happiness, receiving only beautiful and good things etc., and then we understand that this also implies responsibilities, perseverance, courage, work, patience, acceptance, giving more. We thrive on our relationships. And later on, we realize that even the most delicious and sweetest fruit, before being ready for harvesting, was bitter.

These topics open themselves as we live and experience our life. We may never ask questions about life until we stop and observe our own existence because we are bored or lacking future perspective or plans; and we probably never read anything about relationships and love until we break up with someone that really matters to us. These questions and answers are key for us, they determine our direction in life, what is essential and what, at the end of the day, inhabits our innermost places.

Refuge in stillness

And although there is no point in rushing into these processes as everyone experiences them in their own “right time”, meditation practice offers a great moment to give to ourselves enough space and time to deepen and ripen the juicy fruit that life, love, and death have been preparing for us deep inside. It is in the stillness of the mind where the safest balance is restored and inner peace found. Of course, talking about the stillness of the mind sounds a lot for those who experience too much of everything and nothing of peace when meditating, but after some time of practice, one becomes accustomed to the presence of wandering thoughts and distractions and stop paying attention to those things (at least for a while). This doesn´t mean that they disappear, you’ve simply learned more about your own mind and know how and when to let go of the thoughts and distractions.

This stillness, then, this soft inner peace, is the perfect environment for all our essential questions and answers, to find refuge for our innermost feelings and thoughts. It changes us, it makes us real and mature grown-ups ready to experience everything again, this time, more prepared, more open, with more heart than fear.

Whatever penetrates subtly becomes influential – not by acting on situations or people to change their nature, but by becoming part of their nature and acting in them. Because it never acts as an antagonist, it never creates resistance and permeates everywhere.” I-Ching with clarity.

Credits for the image @oyku.goksen84

*Get to know the Teaching Monks here

Being A Woman: No One Told Us What Empowerment Is About

Being truly herself is the most empowering, enriching and loving experience that a woman can have (we can add “a man” here too). And at the same time, it is something that we need to learn. It may sound strange to think about “learning to be yourself” because one is supposed to be oneself all the time, right? But because we are not fully aware of this, let´s step back and start from the beginning.

Should I learn to be myself? I believe, yes since we don´t live alone in this world. We live in a community with other human beings, we have a dependent existence (we need from others things that we cannot do or get by ourselves alone), and we relate to each other in layers that are, many times, profound and meaningful. We also share this existence with nature, living beings that are non-human and play a fundamental role in this world. Considering these basics, it´s not difficult to accept that the main reason of caution and carefulness on “being myself” is that what I do affect others, what I do has consequences, and can change lives (mine and others’ lives).

In this path of “being yourself” we often face many obstacles and challenges. Our beliefs are tested, our core exposed, we experience vulnerability, ignorance, certainty, doubt, love, fear, criticism, hate etc. On a sociopolitical level, we may be mad at a world that imposes on limits and prohibitions (especially for women); we fight to gain more freedom, we raise signs and share content on social media, we participate in protests and develop initiatives to gain more rights, more space, for women. And while we fight in the outer world, there is another battle that we need to fight in order to gain freedom. The inner battle: the fight for being yourself.

I believe that this freedom, I dare to say “true freedom”, has to be earned, not given. We earn the right to be fully ourselves when we learn to live without hurting others. That´s the condition of our freedom, the responsibility that freedom carries. If “being myself” implies that you hurt others with your short-tempered nature, your reactivity or ego, then you haven´t earned the freedom to be yourself and you are living creating chaos in your life (extreme case of this is ending up in a jail due to untamed violence). And if this is like that, then empowerment has a tight bond with freedom, and it´s an inner job too.

Violence and care are two faces of the same coin. Whenever there is violence, not only peace is needed, but firstly care. We apply care to zones in ourselves that are wild, even chaotic. Care is also a loving form of paying attention, of giving. We do this towards ourselves and we observe how we are, the things that we do without judgement, lovingly, and we educate ourselves by taming those areas that need more work than others (it all comes down to work on our reactivity here…). We learn to pay attention to ourselves by practicing mindfulness, by watching our thoughts and emotions passing by without engaging with them, noticing and recording the experiences we have during meditation in an environment of acceptance, knowing that there is nothing wrong, just things that need to be noticed and later on, changed or tamed, if necessary. This exercise brings self-development in many, many ways.

Women Empowerment and freedom go hand in hand. There is no way in which I can feel empowered if I don´t know that there are options available for me to respond to the world; if I don´t know that by educating myself and bringing out my own wisdom and intuition, I can do better in the same stressful circumstance; if I ignore that I am capable of doing for myself the things that I do for the ones I love (in other words, that I can love myself the same way I love others); if I never realize that by knowing and being responsible for myself, I am being truly free, truly me.

It´s the fire in my eyes, and the flash of my teeth, the swing in my waist, and the joy in my feet. I am a woman phenomenally.” Maya Angelou

Let the flower bloom!

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Trae el amor real a tu vida, cariño

neon heart

Sobre desear el infinito mientras se experimenta lo finito. Pensamientos sobre el amor. Parte II.

Escribir y hablar sobre el amor incondicional no es difícil. Lo complejo es traer ese amor magnífico, metafísico, a nuestra vida diaria, a nuestras relaciones. Eso es otra cosa. En momentos de crisis entramos en ese espacio en donde el amor no es placentero ni alegre, sino desafiante e incierto. [Tal vez] amamos incondicionalmente pero nuestras personalidades chocan de vez en cuando, nuestras inseguridades aparecen, no sabemos hacia dónde estamos yendo, experimentamos todo tipo de decepciones, satisfacciones, dudas, certezas, frustraciones, felicidad y sí, penas también. Hay un poco de todo allí.

En este afán por llenar mi vacío. / En ese afán por querer mirar y ver en ti lo que ilusoriamente me falta./ En ese afán de mi mente por experimentarte para encontrarme. / En ese afán me olvidé y encontré en el silencio la desintegración de todas las formas, mi propio reflejo.” Yasmín Navarrete [“Por Descartes”]

Cuando practicamos la meditación de la bondad amorosa (también conocida como Metta), expandimos nuestras mentes, dejamos de pensar solo en nuestro beneficio y reemplazamos, al menos por algunos momentos, nuestros pensamientos de “Quiero” y “Dame” por “Que todos los seres sintientes sean felices”, “Les deseo bien a todos”. Si realmente nos atrevemos a mirar dentro de nosotros mismos y reconocer nuestros propios demonios, concordaremos con que esos momentos de cese del egoísmo no tienen precio. 

Sabios han enseñado (aprendí esto de sacerdotes Católicos y de monjes Budistas) que el dar es lo que hace que nuestras relaciones crezcan y prosperen, las hace saludables y satisfactorias. No sorprende entonces que el dar sea una forma de bondad amorosa y una manera de ir más allá de los límites de nuestra naturaleza reactiva o ego. La forma en que integramos la bondad amorosa practicada en la meditación a nuestra vida es dando. Nos expandimos y salimos de nuestra naturaleza egocéntrica cuando damos, aún en circunstancias estresantes o restrictivas.

Pero seamos cuidadosos con esto: no porque el dar es la vía del desarrollo y crecimiento vamos a tolerar situaciones o relaciones abusivas, y continuar dando a nuestro propio costo. Lo que podemos practicar es dar, y encontrar formas creativas de hacerlo cada vez, no solo cuando nos sentimos bien y los sentimientos son recíprocos, sino que especialmente cuando estamos bajo la influencia de nuestro propio ego, cuando queremos reaccionar, cuando queremos gritarle a nuestra pareja o amigo/a, cuando nos sentimos víctimas de la situación, inseguros de la relación, cuando nos quejamos, cuando juzgamos, cuando culpamos, cuando damos por sentada nuestra relación. Ese es el trabajo que el amor, el amor real, nos guía a hacer. Nunca nos llevará a la autodestrucción, sino que a una existencia más y más placentera y completa.

El Ego no tiene memoria de la experiencia del amor. Si realmente estás enamorado/a, por ese momento un éxtasis ocurre: el ego no está allí. Los límites se encuentran, se mezclan, desaparecen entre sí.” Osho [traducción del original de la autora]

La naturaleza del amor es incondicional, infinita, pero vivimos en una realidad condicionada (experimentamos límites materiales, de espacio y tiempo, estamos social/culturalmente condicionados, tenemos creencias personales de cómo las cosas “debieran ser”, necesidades individuales, nuestro propio carácter, etc.). Considerando esto, escribir sobre el amor incondicional parece ingenuo, ilusorio o idealista, así que… ¿qué hacemos? Mientras tanto, nada. Nuestra única responsabilidad es mantener nuestro ego a raya, transformar esa energía, cuando surge, en algo para dar, y volverse así un poco menos egoísta en el proceso… después de todo no solo nuestras relaciones cercanas se benefician de esto, sino también nuestra ocupación: ¿qué mejor que una empresa que busca contribuir positivamente a la sociedad? ¿Qué mejor que alguien que trabaja no solo para sí mismo sino que también para los demás? Simplemente dejamos que el amor fluya, que continúe su viaje y que nos estire y apriete hasta que finalmente comencemos a abrirnos a la posibilidad de que el amor no se trate de nosotros o sea para nosotros, sino que a través de nosotros.

Lee aquí la primera parte de este artículo

Créditos de la imagen @imvibhishan

A Few Questions To Help You Care For Your Mind

Inner Peace Time

Our human elements need maintenance. Meditation theory understands that we, as human beings, are composed of body and mind that relate to each other as the hardware and software do in the computer.  And we know that if we don´t pay much attention to any of those elements, illnesses arise and our decaying process speeds up. Our body needs care – water, clothe, shelter, exercise, and nourishment. And our mind, our inner world, our consciousness, needs proper care too. This type of care can be called Mental Health, or, Psychological Care.

In order to sensibilize ourselves about our own health, we require experiencing ailment. There is no other way. Experiencing both sides of the coin gives us knowledge, and by getting sick we understand that we need to take care of a certain aspect of our health to which we didn´t pay attention before. In our body this is easy to see, few days with flu are uncomfortable enough to pay more attention to its causes and take some actions to prevent the same experience in the future. For our minds, when we are burnt out, when we are stressed out and collapsing, creating chaos in any aspect of our lives, is when we realize that we need to learn how to take care of it.

Meditation is one of the most effective ways, a good medicine, to heal our mind from stress and related illnesses (this Harvard Health post talks nicely about it). Relaxation is a key part of the process, it´s actually the foundation of our meditation practice because it is by relaxing that we learn to unload our mind from worries, problems, heavy emotions. Those things are a part of our daily life. Left unsupervised, they cause stress, anxiety, emotional problems, insomnia, digestive problems etc. The list is long.

Medicine is as important as prevention. The cycle of knowledge is not complete, the lesson remains unlearnt until we not only heal but also learn to manage and prevent the same unfortunate experience. We examine the causes and act upon them. If we know that A creates B, and B is not something that we want to experience too often, we develop strategies to prevent A. If I discover that I´m allergic to lactose, I check the sources of it and avoid them, or, if I can´t help it, I take a pill to decrease and manage the symptoms. As simple as that.

What we can do for our psychological health is to ask a couple of important questions in order to check how everything is going. These questions are not exhaustive (there are more that you can try), but these are a good starting point:

  • What gives you mental clarity and inner peace?
  • What stresses you out?
  • How do you relax after a long day?
  • How do you take care of your mind?

The answers to these questions are key to your psychological wellness and can help you a big deal to clarify where to act on to take proper care of your own mind. After all, the things that weigh on our minds have a great impact on the way we deal with our job/studies, relationships, duties and life in general. They can create chaos or peace, it´s up to us.

“Clouds come floating into my life, no longer to carry rain or usher storm, but to add color to my sunset sky” Rabindranath Tagore

Bring The Real Love In, Baby!

Universe Woman

On desiring infinity while experiencing finitude. Thoughts on love. Part II.

Talking and writing about unconditional love is not difficult. What is tricky is to bring that magnificent, metaphysical love into our daily lives, into our relationships. That´s another thing. In moments of crisis, we get into this place where love is not pleasant and joyful, but challenging and uncertain. We [may] love unconditionally but our personalities clash from time to time. Our insecurities arise, we don´t know where we are going, we get all sort of disappointments, satisfactions, doubts, certainties, frustrations, happiness and, yes, sorrows too. There is a bit of everything in there.

In this eagerness to fill my emptiness. / In this eagerness to look and to see what wishfully I am missing. / In this eagerness of my mind to experience you in such a way that I can find myself. / In this eagerness, I forgot and I found in the silence the disintegration of every form: my own reflection.” Yasmín Navarrete [book “Por Descartes”]

When we practice loving-kindness meditation (also known as Metta), we expand our minds and stop thinking only for our benefit, on satisfying only our desires, and we replace, at least for few moments, our thoughts of “I want” and “give me” for “may all living beings experience happiness”, “I wish good to all”. If we really dare to look inside of us and recognize our own demons, we agree that these moments of cessation of selfishness are priceless.

It has been taught by wise people (I learned this from Catholic priests and Buddhist monks) that giving is what makes our relationship grow and prosper, healthy and satisfactory. It is not surprising then that giving is a form of loving-kindness and a way to go beyond the limits of our reactive nature or ego. The way to bring in the loving-kindness that we practice in meditation into our lives is by giving. We expand ourselves and step out of our egotistic nature when giving, even in restricted or stressful circumstances.

But let´s be careful on this: not because giving is the way of development and growth we are gonna tolerate abusive relationships or situations and continue giving at expenses of ourselves. What we can practice is to give, and find creative ways to give every time, not only when we feel good and feelings are reciprocated, but especially when we are under the influence of our own ego, when we want to react, when we want to yell at our partner or friend, when we feel victims of the situation, insecure about the relationship, when we complain, when we judge, when we blame, when we take our relationship for granted. That´s the job that love, real love, guide us to do. It will never lead us to self-destruction, but to a more and more delightful and complete existence.

Ego has no memory of love experience. If you are really in love, for that single moment an ecstasy happens; the ego is not there. Boundaries merge, mingle, meet, disappear into each other.” Osho

The nature of love is unconditional, infinite, but we live in a conditioned reality (we experience material limits, limits of time and space, we have social/cultural conditioning, personal beliefs about how things “should be”, individual needs, our personality etc.). Considering this, writing about unconditional love seems naive, delusional or idealistic, so… what do we do? In the meantime, nothing. Our unique responsibility is to keep our ego at bay, to transform that energy, when it emerges, into something to give, and to become a bit less selfish in the process… after all not only our close relationships benefit from this, but also our occupation: what is better than a business which seeks contributing to society in a good way? Is there anything better than someone who works for the benefit of others and not only for him/herself? We just allow love to flow, to continue its journey and to stretch and restrict us so we can finally start to be open to the possibility that love is not about us or for us, but through us.

You can check the first part of this article here

Credits for the image @spikaartist

El Cuidado Psicológico o de la Mente

Mente en paz

Nuestros elementos humanos necesitan mantención. La teoría de la meditación entiende que nosotros, como seres humanos, estamos compuestos por cuerpo y mente que se relacionan entre sí como el software y el hardware lo hacen en la computadora. Sabemos, además, que si no le prestamos mucha atención a cualquiera de esos elementos, surgen enfermedades y el proceso natural de deterioro se acelera. Nuestro cuerpo necesita cuidado – agua, abrigo, ejercicio, comida. Y nuestra mente, nuestro mundo interior, nuestra conciencia, necesita su trato apropiado también. A este tipo lo llamamos Salud Mental o Cuidado Psicológico.

Para sensibilizarnos sobre nuestra propia salud requerimos experimentar la enfermedad. No hay de otra forma. Experimentar ambos lados de la moneda nos entrega conocimiento, y al enfermarnos entendemos que necesitamos cuidar cierto aspecto de nuestra salud que no habíamos atendido antes. Ver esto en nuestro cuerpo es fácil, un par de días de gripe bastan para prestar atención a las causas y tratar de prevenir la misma experiencia en el futuro. Para nuestra mente, cuando estamos agotados, estresados y en colapso, creando caos en cualquier aspecto de nuestra vida, es cuando nos damos cuenta de que tenemos que aprender a cuidar de ella.

La meditación es una de las formas más efectivas, la mejor medicina, de sanar nuestra mente (este artículo en el Harvard Health habla sobre esto). La relajación no solo es un aspecto clave del proceso, es, de hecho, la base de nuestra práctica porque es relajando que aprendemos a descargar nuestra mente de preocupaciones, problemas, emociones pesadas. Estas cosas son parte de nuestra vida diaria y dejadas sin supervisión causan estrés, ansiedad, problemas emocionales, insomnio, problemas digestivos, etc. La lista es larga.

La medicina es tan importante como la prevención. El ciclo del conocimiento no se completa, la lección permanece sin ser aprendida hasta que no solo sanamos sino que aprendemos a manejar y prevenir la misma experiencia desafortunada. Examinamos las causas y actuamos en consecuencia. Si sabemos que A produce B, y B no es algo que queremos experimentar muy seguido, desarrollamos estrategias para prevenir A. Si descubro que soy alérgica a la lactosa, busco las fuentes de ese componente y las evito o, si no puedo evadirlas, tomo una pastilla para disminuir y manejar los síntomas y efectos. Tan simple como eso.

Podemos comenzar a ocuparnos de nuestra salud psicológica haciéndonos un par de preguntas y así chequear cómo va todo. Estas preguntas no agotan el asunto en sí, hay más que se pueden hacer, pero son un buen punto de partida:

  • ¿Qué te da claridad mental y paz interior?
  • ¿Qué te estresa?
  • ¿Cómo te relajas después de un largo día?
  • ¿Cómo cuidas tu mente?

Las respuestas a estas preguntas son claves para el bienestar psicológico, y pueden ayudar mucho a aclarar el lugar donde hay que actuar para cuidar adecuadamente la propia mente. Después de todo las cosas que pesan en nuestra psiquis tienen un gran impacto en la forma en que lidiamos con nuestro trabajo/estudios, relaciones, deberes y la vida en general. Ellas pueden crear caos o paz, depende de nuestro cuidado.

“Nubes llegan flotando a mi vida ya no para traer lluvia o dar pie a la tormenta, sino para agregar color al atardecer de mi cielo” Rabindranath Tagore [traducción del original de la autora]

*En Santiago, Chile, se impartirá un curso de meditación y mindfulness en Marzo 2018 para examinar estos temas y más. Si quieres más información puedes revisar el evento  o escribir a chile@peacerevolution2010.org

Créditos de la imagen @soarescastrodf

Aquí viene el amor otra vez… espera, ¿en serio?

Seeing

Sobre desear el infinito mientras se experimenta lo finito. Pensamientos sobre el amor. Parte I. 

En nuestra vida práctica amamos personas, mascotas, cosas, naturaleza, arte etc. Experimentamos este sentimiento no solo en contextos románticos sino que en muchos más – o al menos podemos estar abiertos a sentir amor de diferentes formas. Sin embarbo, el hecho de que amamos esas cosas/personas no significa que podemos tenerlas todo el tiempo que queramos, o cuando queramos. Aquí entran en juego los límites de la vida material. Hay deberes, distancia y particularidades que nos hacen darnos cuenta que no siempre tenemos la oportunidad de tener lo que queremos cuando lo queremos, sin importar cuánto lo amemos. Cuando se tiene la experiencia – no solo el entendimiento racional de ella-, se siente el límite. Se reconoce el espacio de separación entre tú y el objeto de tu amor que es producido por circunstancias exteriores. Lo sientes.

En un plano más personal, nuestra reactividad es nuestro límite. Cuando reaccionamos, estamos en el borde. Una reacción es un comportamiento impulsivo, inconsciente, un resultado de la circunstancia. Cada vez que tenemos A reaccionamos B. Cada. Vez. Gracias a esta simple fórmula nos ponemos perezosos en nuestro desarrollo personal y/o vida, nos juzgamos a nosotros mismos y a los demás, culpamos a otros, nos quejamos o nos transformamos en la víctima de las circunstancias. Hay otro nombre para esta conciencia o estado mental, lo llamamos EGO.

En etimología básica, EGO es la primera persona singular en Latín (caso nominativo o cuando el pronombre realiza la acción, o es el sujeto de la oración). Significa, basicamente, “Yo”. Y porque EGO está semánticamente muy cargado – lo usamos en diferentes contextos con múltiples significados- y puede conducir a error, prefiero llamar a esta persona simplemente “comportamiento reactivo” (“persona” significa “carácter o máscara” en Latín, ahí hay otra idea). Y aquí estamos quejándonos con nuestros amigos de nuestra última ruptura, culpando al otro (ex jefe, pareja, amigo), siendo la víctima “No sé cómo llegamos a eso” “Lo di todo en esa relación” “Las relaciones son más difíciles de lo que pensaba” “La vida no es justa” y así. Toda esta charla y queja viene de nuestro ego, nuestra máscara, esa parte de nosotros que está irracionalmente fija y reacia a cambiar o ver las cosas bajo otra luz.

Alas del amor
@delnudotatuajes

“Tu mano se abre y cierra, abre y cierra. Si fuera siempre un puño o estuviera siempre abierta, estarías paralizado. Tu presencia más profunda está en cada pequeña contracción y expansión, las dos tan hermosamente balanceadas y coordinadas como las alas de un pájaro” Jalaluddin Mevlana Rumi [traducción del original de la autora]                                                       

Una cosa es el sentimiento que tenemos en nuestros corazones, sincero y más verdadero que cualquier epifanía racional, y otra cosa es lo que ocurre en nuestra mente. Lo primero es nuestra naturaleza cruda, vulnerable, la apertura de nuestro corazón que a veces se siente como una dolorosa ruptura; lo segundo es nuestro comportamiento reactivo. Aquí nos apoyamos nuevamente en la práctica de la meditación para poder entender esto de una forma práctica y holística. Cuando apercibimos nuestras emociones, nuestros pensamientos, y comenzamos a entrenar la ecuanimidad o actitud de “no reacción”, cuando intentamos dejar pasar esas cosas, cuando tratamos de dejarlas ir sin enganchar en el drama interno, estamos alejándonos de nuestra naturaleza reactiva y ganando más de una cosa importante no solo para nuestra meditación, sino que también para nuestras vidas. Durante la meditación nos entrenamos para ser menos reactivos y estar más atentos, aprendiendo a controlar nuestras tendencias habituales. 

Confiamos aquí en el principio básico de economía universal: todo tiene su razón de ser. Y como en cualquier tipo de economía, desde la doméstica hasta la global, la restricción es esencial. Hay, sin embargo, una restricción a la restricción: restricción saludable, no represión. ¿Cuál es la diferencia? Muy simple: restricción implica conciencia, represión es negación de la realidad. Esto dicho, entendemos ahora que no se trata de reprimir nuestro ego o comportamiento reactivo, sino de establecer un límite (y luego transformarlo… pero eso es para otro artículo). Restringir nuestro ego de tal forma que no se vuelva el rey de nuestras mentes, ¿por qué? porque de otra forma estamos lejos del amor – de todas maneras el amor siempre encontrará formas de traernos de regreso a su territorio… Aquí hay una verdad dura sobre el amor: el amor nos lleva por ese camino de estirar y apretar con la promesa de satisfacción incondicional. Andamos el camino y nuestro ego tiene poco que hacer allí. El resto está por venir.

Créditos de la imagen @andreeaionut821

Here Comes Love Again… Wait, Really?

Opennes to love

On desiring infinity while experiencing finitude. Thoughts on love. Part I. 

In our practical life, we love people, pets, stuff, nature, art etc. We experience this feeling not only in romantic contexts but in many others – or at least we can be open to feel love in multiple ways. However, the fact that we love those things/people doesn´t mean that we can have them all the time we want, or whenever we want them. Here we start to play the limits of the material life. There are duties, distance, and particularities that make us realize that we do not always have the opportunity to get what we want when we want it, no matter how much we love it. When you get the experience – not only the rational understanding of it -, you feel the limit. You acknowledge the space of separation between you and the object of your love that comes from outer circumstances. You feel it. 

On a more personal level, our reactivity is our limit. Whenever we react, we are on the edge. A reaction is impulsive, unconscious behaviour, a byproduct of the circumstance. Every time we get A, we react B. Every. Single. Time. Because of this simple formula we get lazy about our own self-development and/or life, judgemental about ourselves and others, we blame anyone, complain or become the victim of circumstances. There is another name for this consciousness or state of the mind, we call it EGO.

In basic etymology, EGO is the first person singular in Latin (nominative case or when the pronoun is doing the action or otherwise serving as the subject of the sentence). It basically means “I”. And because EGO is semantically very charged – we use it in a variety of contexts with multiple meanings – and can mislead, I prefer to name this person simply “reactive behaviour” (“persona” means “character or mask” in Latin, another insight there). Here we are complaining about our last breakup to our friends, blaming the other (ex-boss, boy/girlfriend, friend), being the victim “I don´t know how we got there” “I gave my all to that relationship” “Relationships are harder than I thought” “Life is not fair” and so on. All that talking and complaining is from our ego, our mask, that part of ourselves that is insanely fixed and reluctant to change or see things under another light.

Wings of love

 

“Your hand opens and closes, opens and closes. If it were always a fist or always stretched open, you would be paralyzed. Your deepest presence is in every small contracting and expanding, the two as beautifully balanced and coordinated as birds’ wings.” Jalaluddin Mevlana Rumi                                                                                             Credits @delnudotatuajes

One thing is the feeling that we have in our hearts, sincere and truer than any rational epiphany, and another thing is the thing that runs in our minds. The first one is our raw, vulnerable nature, the openness of our heart that sometimes feels like a painful break; the second one – our reactive behaviour. Here we rely on the meditation practice again in order to understand this in a practical and holistic way. When we notice our emotions, thoughts, and start training the “no reaction” attitude or equanimity, when we try to let those things pass, when we try to let them go without engaging in the inner drama, we are walking away from our reactive nature and gaining more than one important thing not only for our meditation but also for our lives. That is the whole thing of this simple yet not easy exercise of mindfulness. In meditation, we train ourselves to become less reactive and more aware by learning to control our habitual tendencies.  

We trust here in the basic principle of universal economy: everything has its raison d’être. And as in any type of economy, from domestic to global, restriction is essential. There is, though, a restriction to restriction: healthy restriction, not repression. What´s the difference? The difference is very simple: restriction implies awareness, repression is a denial of reality. This said, we now understand that it´s not about repressing our ego or reactive behavior, but to set a limit to it (and later on to transform it… but that´s for another post). To restrict our ego in a way that doesn´t become the king of our minds. Why? Because otherwise, we are far from love – love will always find ways to bring us back to its territory anyway… Here is a tough truth about love: love drives us down that path of stretching and restricting with the promise of abundant and unconditional satisfaction.  We walk the path and our ego has little to do there. The rest is yet to come.

Credits for the image @vip.mambo76

Práctica Local, Amor Global: una guía para Tiempos Líquidos

Kandinsky

Sobre mantener la cordura en tiempos de cambios. Parte III (parte I, parte II)

Cuando vivimos experiencias transformativas tales como un viaje importante, cambiarse de país, comenzar una nueva carrera profesional, ser padre/madre, enamorarse o desenamorarse, dejamos de ser “alguien”, el que éramos antes, y entramos en una nueva dimensión de nosotros que es desconocida y más expansiva que la anterior. Esta expansión es experimentada en varios niveles al mismo tiempo (nace tu bebé y tu casa no es la misma, la habitación vacía es ahora la habitación del bebé, descubres tu capacidad de nutrir y amar, tu paciencia, cuán buen apoyo es tu pareja – o no, etc.) y viene con esta nueva identidad tuya.

Cuando se trata de la práctica espiritual, la expansión más allá de nuestra identidad conocida también se presenta, y uno encuentra que experiencias de meditación profundas son descritas, por experimentados meditadores, con palabras como “suavidad”, “ligereza”, “paz indescriptible”, “vacío”, “centrado”, “expandido” en todos los casos. Es como si todos entraran al mismo espacio mental. Como si las experiencias profundas no fueran muy distintas entre una persona y otra. ¿Pero cómo es que dos personas diferentes tienen casi la misma experiencia interior mientras profundizan en la meditación? Uno puede decir que, enmarcándolo desde un punto de vista estructural, el “alguien” -el que medita- se vuelve “nadie” -el que experimenta todas las posibilidades en su interior sin identificarse- y porque es nadie, es todos al mismo tiempo.

Transformación -o cambio- está presente al nivel de nuestra vida mundana y también en nuestra vida espiritual. Muchas doctrinas espirituales enseñan sobre cómo uno se puede iluminar (un proceso transformativo cuyo objetivo es “ver” o “saber” las cosas como son) o cómo conocer tu verdadero ser (Atman), ser un santo (aquellos de nosotros que “están más perfectamente transformados en la imagen de Cristo” como define el Lumen Gentium Nº 50), cómo permanecer más cerca de Dios o “actuar de acuerdo a la Luz del Creador” como los Kabalistas explican, y así. Y ninguno de estos procesos ocurre sin experimentar una profunda transformación interior. 

Ya sea que estás cambiándote de país, experimentando una pérdida importante, enamorándote, en el camino de la santidad o realización espiritual, estás cambiando. Puristas pueden alzar una ceja en este punto pues estoy comparando el ser padre/madre o viajar con el camino de la realización espiritual, pero para mí ellos difieren en visibilidad (cuan material o visible es el proceso de transformación) y vocación (distinciones entre lo que es profano y sagrado son, usualmente, el lugar donde surjen problemas, y está, muchas veces, sesgado por la cultura – no trato de decir aquí que lo divino no es sagrado, sino que apunto a cierto cuidado que hay que tener en esto, especialmente en un mundo globalizado).  El “alguien”, el que es consciente de sí mismo hasta el egoísmo, cuando se convierte en padre/madre, es un “nadie”. Toda la atención pasa al bebé -y no puede ser de otra forma!- y todo lo que pasa alrededor de él. El buscador espiritual, el “alguien” que busca paz interior, sabiduría o a Dios, se vuelve “nadie” en una experiencia profunda de meditación, en la Santa Comunión o el momento de la Oración.

Nuestra conciencia y la realidad son una y la misma (chequea posts anteriores). Al entender todos los aspectos de nuestra vida como diferentes dimensiones de una sola cosa, al traer un núcleo, centro o espacio interior unificante en donde el “alguien” puede rendirse y convertirse en “nadie”, no nos sentiremos perdidos o faltos de punto de referencia – un sentimiento que surge a menudo cuando experimentamos cambio y transformación, especialmente en esta “modernidad líquida” como Bauman la llamó. Por el contrario, abrazaremos el cambio sin importar cuán incómodo sea, porque esa es la base de nuestra experiencia humana, eso es lo que todos nosotros (sin importar nuestras diferencias) experimentamos en la vida. Este entendimiento no solo trae sabiduría sino que también compasión  hacia todos los seres. Y al final del día eso cuenta porque estamos todos teniendo nuestras dosis de miedo, incertidumbre, pérdida, ganancia, juicio, realización y satisfacción, y merecemos un poco de paz entre todo eso.

Imagen: Composición 8 – Vasili Kandinsky https://www.guggenheim.org/artwork/artist/vasily-kandinsky/page/3

Practice Locally, Love Globally: Survival Guide For Liquid Times

liquid times

On staying sane in times of change. Part III (part I , part II )

When we go through transformative experiences such as an important trip, moving to another country, starting a new career path, becoming a parent, falling in/out of love, – we stop being “somebody”, the one we were before. We enter into a new dimension of ourselves which is unknown and more expansive than the previous one. This expansion is experienced in many levels at the same time (you became a parent and your house is not the same anymore, the empty room is now the room of the baby, you discover your impressive nurturing and loving capacity, and your patience, and how good is your partner in supporting – or not etc.) and comes with this new “identity” of yours.

When it comes about spiritual practice, the expansion beyond one’s known identity is also present, and one finds that deep meditation experiences are always described with the same words: “softness”, “lightness”, “indescribable peace”, “emptiness”, “centered”, “expanded” among experienced meditators. It´s like if everyone gets to the same headspace. As if profound experiences don´t differ much from one person to another. But how come that two different individuals have almost the same inner experience while going deep into meditation? One can say that, framing it in a structural perspective, the “somebody” – the one who meditates – becomes “nobody” – the one who experiences all the possibilities within without identification – and because is nobody, is everyone at the same time. 

Transformation – or change – is present at the level of our mundane life and at the level of our spiritual life too. Many spiritual doctrines teach about how one can become enlightened (a transformational process aiming at “seeing” or “knowing” things as they are) or knowing your true self (Atman), a saint (those of us “who are more perfectly transformed in the image of Christ” defines the “Lumen Gentium” No 50), how to stay closer to God or “to act according to the Light of the Creator” as Kabbalists explain, and so on. And none of these processes occur without experiencing a deep transformation within.

Whether you are moving into another country, experiencing a significant loss, falling in love, in the path of sanctity or spiritual realization, you are changing. Purists may raise a brow at this point since I´m comparing becoming a parent or traveling with the path of spiritual realization, but to me, they differ by visibility (how material or visible is the process of transformation) and calling (distinctions between what is profane and holy are, usually, the place where problems arise, and they are most of the times culturally biased – I´m not trying to say that divinity is not sacred, I´m pointing out toward a certain carefulness that is needed on this matter, especially in a globalized world). The “somebody”, the one who is aware of itself to the point of selfishness, when becomes a parent, is a “nobody”. The entire attention goes to the baby – it can´t be another way! – and all that happens around it.  The spiritual seeker, the “somebody” who seeks inner peace, wisdom or God, becomes a “nobody” in a profound meditation experience, in the Holy Communion or during the Praying time.

Our consciousness and reality are one and the same (check out my previous posts). By understanding all the aspects of our life as different dimensions of one single thing, by bringing up a core, center or unifying space within in which the “somebody” can surrender and become a “nobody”, we won´t feel lost or lacking the point of reference – a feeling that occurs very often when we experience change and transformation, especially in this “liquid modernity” as Bauman named it. On the contrary, we will embrace change, no matter how uncomfortable this change might be, because that´s the foundation of our human experience, that is what all of us (no matter our differences) experience in life. This understanding brings not only wisdom but also a greater compassion toward all living beings. And at the end of the day that counts because we are all having our own doses of fear, uncertainty, loss, gain, judgment, realization, and satisfaction, and we deserve some little peace in between.

Credits for the image @ajaychahal29